Выбрать страницу

Духовная жизнь после сорока

Духовная жизнь после сорока

Насколько опасно для духовного состояния человека, если его церковная жизнь, исповедь, молитва – все это в какой-то момент стало привычным, не вызывает внутреннего отклика? Что тогда делать? Почему важно начать задавать себе вопросы? Рассказывает протоиерей Александр Балыбердин, благочинный церквей города Кирова.

Как быть с привыканием к церковной жизни? Когда человек вот уже много лет посещает храм, участвует в богослужениях, приступает к таинствам, бывает, что вдруг он чувствует некое окаменение сердца. Он видит, что его церковная жизнь превратилась в формальное правило, когда молитвы «вычитываются», когда идешь в храм только потому, что «надо», из этих же побуждений исповедуется и причащается. Тогда он спрашивает себя: «Как с этим быть?»

Во-первых, не нужно унывать от этого. Мы понимаем, что ребенок, школьник, студент, взрослый человек или человек уже в зрелом возрасте ощущают жизнь по-разному. И было бы странно надеяться, ожидать, что в сорок лет человек так же будет ощущать жизнь, как и в двадцать. Понятно, мы что-то утрачиваем, что-то приобретаем на этом пути.

Изначально было бы ошибкой ожидать, что наше ощущение Церкви, жизни в ней в то время, как мы ходили в нее, допустим, двадцатилетними, останется таким же к сорока годам. Так не бывает. Ведь мы в разные периоды жизни по-разному воспринимаем, скажем, литературные и музыкальные произведения. Даже понимания супружеской жизни меняется: молодые супруги совершенно иначе чувствуют себя, понимают жизнь, нежели чем те, кто достиг серебряной свадьбы, а тем более – золотого юбилея.

Все в нашем мире течет, изменяется, проходит разные этапы. И не надо бояться перемен, важно понимать, что они – естественное течение жизни.

Во-вторых, все-таки изо всех сил нужно не терять живого отношения к Богу, к Церкви, изо всех сил борясь с формализмом. Даже если не идет, даже если кажется, что ничего не чувствуешь, нужно просить в этом помощи у Бога, как получится, как сумеешь.

Гораздо хуже, если человек сделал церковную жизнь внешней, формальной и считает это нормальным, у него ничего не болит по этому поводу. С годами мы как раз чаще должны задумываться о том, как нам идти от внешнего к внутреннему, не бояться задавать себе вопросы о смысле того, что мы делаем.

Могу поделиться собственным опытом: только когда я пересек возраст сорока лет, я начал серьезно задумываться над смыслом того, что я делаю и как священник, и как просто человек, и как муж, и как отец.

Всему свое время. Мы же не будем ждать от пяти или шестилетнего ребенка глубоких размышлений о смысле жизни. Мы понимаем, что ему нужно накопить какое-то количество мыслей, жизненного опыта, приобретений и потерь, чтобы говорить о чем-то. В церковной жизни может быть просто не пришло то время, когда мы сможем преодолеть вот это нечувствование. Но оно обязательно придёт, и ты начнешь понимать какие-то вещи гораздо глубже, чем это было раньше.

При этом тебя все больше интересует вопрос о смысле, тот самый «зачем?», который, как писал протопресвитер Александр Шмеман, не очень-то любят православные. А зачем молиться? Зачем ходить в крестный ход? Зачем ходить в храм? Зачем устраивать жизнь семьи по православным канонам? Все это можно еще сформулировать так – а зачем я живу? Вот это «зачем?» нужно задавать себе постоянно.

Что ты ищешь?

Уже к сорока годам человек начинает понимать, что, отвечая на этот вопрос, важно не заниматься отсебятиной. Жизнь молодого человека очень часто связана с исканием себя, своего. Это искание себя составляет значительную часть его жизни. И это естественно для него. Но к сорока годам ты понимаешь, что гораздо важнее найти не свое, а настоящее. Апостол Павел пишет, какой признак настоящей, подлинной любви – она «не ищет своего» (1 Коринфянам 14:5). Стоит задуматься над этими словами.

Если бы мы были сосредоточенны не на правилах, а на любви, к Богу и ближнему, на том, как быть полезными людям, которые рядом с нами, то нам было бы не до подобных переживаний, мы бы могли и молиться по-настоящему, по-настоящему воспринимать церковную службу.

После сорока ты начинаешь понимать, что настоящее – в Боге, в том, кто живет настоящим. Поэтому ты чаще обращаешься к трудам Святых Отцов, к тем, кто прошел этот путь до тебя, к опыту Церкви. Потому что опыт Церкви как раз хранит настоящее, хранит истинный опыт богообщения.

После сорока ты уже не спрашиваешь, а почему в храме молятся на церковнославянском языке, почему молитвослов состоит из молитв Святых Отцов, а могу ли я молиться своими словами. Все эти вопросы тебя уже не волнуют, потому что ты понимаешь – это все и есть настоящее.

То богатство, которым располагает Церковь, – как раз богатство настоящего, подлинного, которое может стать твоим в том числе, если ты к нему приложишься.

Для человека, который много лет посещает храм, не оставляя даже в периоды «бесчувствия», все это открывается естественным образом в силу того, что это Сам Господь открывает человеку. Если ты вдруг этого не понимаешь, то, наверное, в действительности искал не Бога, а в большей степени себя, пытался свое место в Церкви определить. А вот когда ты меньше начинаешь думать о себе, больше о Боге и о настоящем, вот тогда Господь тебе и открывает.

Это таинственный процесс, который не объяснишь простыми словами. Думаю, всякому человеку, который проходил этот путь, понятно, о чем я говорю.

Просто пройти

Но не нужно думать, что после этого человек не попадет в периоды вот такого «бесчувствия»: жизнь не состоит только из постоянного подъема или постоянного падения. Она – череда подъемов и спусков, череда напряжения сил и некого расслабления, усталости от пройденного пути. Надо просто понять, что это – очередной этап, он сейчас вот такой, непростой, но мы не должны опускать руки, впадать в уныние. Мы все равно должны обращаться к Богу.

И даже если посещение храма превращается в некую обязанность, которой мы начинаем тяготиться, то надо отдавать себе отчет: проблема не в храме, не в богослужении, не в правилах церковных, не в Церкви, а в нас. Почему- то мы это пока не полюбили, не увидели для себя радости и смысла в церковном богатстве.

Когда ты обратишь честное «почему так?» именно к себе, а не к Церкви, ты найдешь ответ и начнешь меняться. И, конечно, эти вопросы надо разрешать не на форумах, не при чтении статей малознакомого священника, а со своим духовником. Потому что это серьезные глубокие вопросы духовной жизни, которые должны разрешаться во время пастырских бесед с ним.

А духовник, зная человека, зная его обстоятельства жизни, ситуацию в семье, склад характера, должен таким образом вести человека, чтобы человек не сломался, чтобы не перетянуть вот эту тетиву, не засушить на корню и не превратить человека, искренне ищущего Бога, в фарисея, который сосредоточен только на том, чтобы вовремя отчитать правило, побыстрее это с себя сбросить и дальше жить, как живётся.

Этот путь внешнего делания – губительный. Вообще надежда, что жизнь можно исправить «административными» делами – куда-то все время ходить, что-то организовывать и так далее – ложная. Это подорвет и наши силы, и тех, кто рядом с нами. В результате мы как раз получим уныние и разочарование.

Когда человек чувствует, что близок к выгоранию – это ему звоночек о том, что он неверно относится к жизни, слишком много берет на себя, в том числе – по своей гордости.

Вообще любого человека, не только мирянина, но и священника посещает усталость, минуты разочарования. Не надо представлять себе священников запрограммированными роботами, которые в одном и том же состоянии работают, пока батарейки не сядут. Мы точно такие же люди, и у нас бывают и периоды подъема духовных сил, и усталости. В том числе – усталости от людей, когда от них хочется спрятаться и отдохнуть, побыть одному.

Еще раз повторю: подобное надо принимать как естественную часть жизни, со смирением, понимая, что у тебя ограниченное количество сил. Ты не святой, ты – грешный человек, и поэтому никогда не надо брать на себя больше, чем ты можешь понести, не нужно думать, что ты справишься со всем, не надо стараться все дела делать как перфекционист, от и до отлично. Не получится: мы не идеальные люди.

Если бы мы услышали ту фразу апостола, о которой я сказал выше, если бы на первое место ставили любовь, а не успех в свершенном, то тогда разумнее относились бы и к своим трудам, и к себе самим. Мы бы чувствовали, что любви в нас не хватает, и понимали – нам нужна помощь Божья, помощь ближних. Мы бы тогда ценили больше людей, которые рядом с нами, были бы им благодарны за их участие в нашей судьбе. Жили бы со смирением.

И не боялись выгорания, понимая, что с этой помощью все можно преодолеть.

«Тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте», – ведь не случайно же звучат эти слова в молитвах, они отражают правильное устроение души человека. Дай Бог нам сил на это тихое и безмолвное житие, когда действительно мы могли бы сами внутри себя обрести бы мир, и этим миром подлечить не только свою душу, но и тех людей, которых Господь послал нам как наших ближних.

Протоиерей Александр Балыбердин
Записала Оксана Головко
Источник: http://www.pravmir.ru/

Просмотрено (102) раз

Заказать требы
Братья и сестры, вы можете на сайте Свято-Воскресенского храма (старого) г. Вичуга подать записки о здравии и об упокоении, заказать требы из предложенного вам списка... подробнее

Оставить ответ

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Скоро праздник

2 августа - Пророка Илии

Святой пророк Илия - один из величайших пророков, родившийся за 900 лет до пришествия в мир Христа Спасителя. Пророк Илия видел славу Преображения Христа на горе Фавор (Мф. 17:3; Мк. 9:4; Лк. 9:30). Святой пророк первым в Ветхом Завете совершил чудо воскрешения мертвого (3 Цар. 17:20–23) и сам был живым взят на Небо, прообразуя этим грядущее Воскресение Христово и всеобщее разрушение владычества смерти... далее 3 августа - Пророка Иезекииля

Иезекииль — один из четырех «великих пророков» Ветхого Завета. Его называют современником пророков Иеремии и Даниила. Двадцать два года Иезекииль нес тяжелое пророческое служение. В отличие от многих других пророков, служение Иезекииля от начала до конца проходило вне Святой Земли. Его пророчества записаны в книге, названной его именем и включенной в Библию... далее

Обретение мощей блгв. княгини Анны Кашинской

Святая благоверная Анна Кашинская (ок. 1280 — 2 октября 1368)— супруга Великого князя Михаила Тверского, дочь Ростовского князя Димитрия Борисовича, правнучка святого благоверного князя Василия Ростовского. Известна как драматической прижизненной судьбой (гибель почти всех родственников, усобицы между ними), так и не менее сложными посмертными перипетиями: борьба времён раскола Русской церкви в XVII веке привела к деканонизации только что прославленной святой — уникальному прецеденту в истории Русской церкви... далее

Рубрики

Архивы

Церковные праздники

1 августа — Обретение мощей прп. Серафима, Саровского чудотворца далее »

2 августа — Пророка Илии далее »

3 августа — Пророка Иезекииля далее » блгв. княгини Анны Кашинской (Обретение мощей) далее »

4 августа — Равноапостольной Марии Магдалины далее »

5 августа — Почаевской иконы Божией Матери далее » прав. воина Феодора Ушакова (прославление 2001) далее »

6 августа — Святых мучеников благоверных князей Бориса и Глеба далее »

7 августа — Успение прав. Анны, матери Пресвятой Богородицы далее »